庄子：这三大得道功夫，禅宗也来学

更新时间：2025-04-12 19:14  浏览量：8

前段时间，有读者朋友推荐了谭杰中（JT叔叔）的庄子课，说《庄子》其实是一门“功夫”，他已经练了十年，受益颇深。

JT叔叔说到：“《庄子》这本书的设计，有这么一个讽刺之处：这本书，它的目标，虽是要教你逍遥，但其实他根本就没有教逍遥。他只是在教你如何把‘令你不逍遥’的东西都消灭，到最后你闲得没事可做，不得不去逍遥。”

所谓的练功，其实就是练到庄子这种“处处安详”的心境，具体的过程就是通过“止观”心法，这个词并不陌生，道家、佛家，还有现在的瑜伽都在用这个方法。

当然，JT叔叔是用自己的中医学解构《庄子》，他的课还没听完，但也受到一定的启发。

王充闾在《逍遥游：庄子全传》里总结出了庄子的三大得道功夫：心斋、坐忘、守宗，以及如何向众弟子传道。

01庄子的晚年

庄子到了晚年，妻子故去，最佳辩友惠子也离开了，于是他隐居在靠近蒙泽北部的曹州南华山，后来的著作编集成书为《南华经》。

这有点像老子，归隐前留下五千字的《道德经》，至今仍被众人不断解读。一则，圣人的智慧都来自生活中的积累，才有晚年的思想火花，所以年老并不可怕，反而是一大宝藏，只要身心健在，越老越闪烁着光芒，如越老越吃香的老中医，因为医道同源。

晚年的庄子除了隐居著书，就没有做别的事了吗？非也，从《庄子》的外篇和杂篇来看，庄子还有颇多弟子，这些弟子虽没有仲尼弟子那样赫赫有名，但却都用导师的名义，在《庄子》一书中留下自己的见解。也就是说，庄子确实有在“传道授业”。

虽然庄子说“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。”但是“道”可以“悟”，这也是道家传承的主要路径，强调依靠自己去领悟、去体验、去发现，而不是看重逻辑分析与知识传授。庄子的言行本来就复杂和矛盾，他关于“道不可言，言而非也；道不可闻，闻不若塞；道不可问，问无应”，其实是针对世俗之人而言，并不包括他本人，以及那些能领悟大道的慧者。

也许著书和传道让他有了寄托，所以能到八十四岁高寿才仙去。

02传道四大特点

庄子的传道有着四个特点：

其一，传授的对象是有所选择的。在《人间世》里，他借孔子和颜回的对话就表达了这个思想：“入则鸣，不入则止”，也就是听得进去才讲，否则就不讲。女偊传道给卜梁倚而不传道给南伯子葵，因为“子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道，我有圣人之道，而无圣人之才，吾欲以教之，庶几其果为圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。”

其二，也是庄子一直灌输的，学道之人要培养自己的虚心精神，养心凝志、静守虚寂，达到心境空明。例如广成子传道给黄帝，黄帝一上来就问如何治理天下，广成子直接不理他。等黄帝回去斋戒三个月后再向广成子问道，请教如何保养身体，广成子才洋洋洒洒长篇大论。学道之前，需要斋戒，也就是把自己的欲望去掉，然后心境空明，才能进入“悟”的阶段。至于学道之用，既然能学会养生了，也就能治理天下了，因为道理其实是相通的。“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”《让王》里说出了庄子对道的用处：大道是用来养生、修炼自己的，剩下的边角料才拿去治理天下。

其三，庄子的传道方式，讲究“随顺”、“引达”，不同于儒家偏重在伦理主义上的规范方式，而是建立在人性基础上的方法。对此，陈鼓应注解说：“教育是爱的引导，但爱得不当，爱过了头，结果就会适得其反。”如同养马人那样，用精致的竹筐去接马粪，用珍贵的漆器去接马尿，恰巧有蚊虻叮咬马身，养马人出于爱意去拍打，结果被受到惊吓的马踢死了。

其四，庄子的传道带着艺术和美学的特点，着眼于直觉的把握，在于平时日常生活的观察以及生命的体验，强调主体内在的感受，而不是逻辑概念的剖析和事物明理的分辨。用现在的话来说，就是“跟着蜗牛去散步，你会发现这个世界的美好”。

所以，庄子的传道是“从游”，老师自己在“游世”，学生跟着“游”，不需要教条，也不需要教育，只需要用心去感受。

03三大得道功夫

庄子收获自己的独特心得——心斋、坐忘、守宗后，希望人人都能按照这几门功夫去做，那么“天下之德”就会玄同，社会就会返回“至德之世”，他的理想也就实现了。

《人间世》篇里通过孔子与颜回的对话，探讨了什么是“心斋”。孔子让颜回斋戒，颜回误以为“心斋”就是普通的“斋戒”，于是说自己家境贫寒，几个月没有吃肉喝酒了，已经斋戒过了。然而，孔子说这不是心斋，这只是祭祀之斋。真正的心斋，要排除心中欲念，达到心志专一，不要用耳去听，用心去体会；然后不用心去体会了，而是用气去感应。

气一体空明而能容纳万物，但只有在空虚状态下，道才会展现出来，这种空虚的状态，就是心斋。颜回听了，似有所悟，感到顿然忘记了自己，接受了心斋的教育。还是孔子和颜回的对话，师徒二人再次探讨什么是“坐忘”。“坐忘”是忘记了自己的肢体，抛弃了自己的聪明，离开了本体，除却了智识，同大道融通为一。

“心斋”与“坐忘”，是庄子思想中关于心性修养的基本范畴，其修养历程是从外而内，层层递进，进行内省，达到虚静空明，最后实现天道合一的目标。能和万物同为一体，就没有什么偏私；能参与万物的变化，就没有什么偏执了，这样就能达于道，实现了自由和无限。

心斋的最高境界是坐忘，坐忘的最高境界是守神。坐忘不仅要忘利、忘形，还要忘心，去除意识和意志。守神的目的是为了养生，强调精神虚静，最后才能天人合一。庄子是这三门功夫的创始人，后来禅宗的“禅定”、“冥想”，其实都是从庄子这里借鉴过去的。

从“止观”去实践，以调身、调息、调心为阶次，为的是破除分别和执着，直契本心。两派修为方式殊途同归，都是心性的修养，虽然道家是为了回归心灵的本然虚静，而佛家是为了明心见性，无念无住。

04写在后面

庄子认为，道是天地的本根，无为无形，蕴含着宇宙的真理、万物的规律。人若要通向大道，就必然学会心斋、坐忘和守宗。君子通达于道为通，不能通达于道为穷，穷并非指物质，而是内心的荒芜。一个内心荒芜的人，即使面前堆着金山，也不会快乐。

所以，庄子说，古时得道之人，穷亦乐，富亦乐，其乐并非由于穷富，而是已经领悟大道了，至于穷和富，不过是四季那样的变化而已。